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Dimanche 26 avril 2009

Salat al Haja / La prière du besoin

1. Salat al Haja

Selon Abu Hashim al-Ayyili, de Anas ibn Malik

, le prophète

a dit:Si quelqu'un a une nécessité sérieusement pressante, exigeant l'aide d'Allah, il devrait:

- exécuter l'ablution rituelle [ wudu '] avec soin approprié.

Il devrait alors exécuter:

- deux cycles de prière rituelle [ rak'atain ].

Dans le premier cycle il recite: l'ouverture du livre [ Fatihat Al-Kitab ] et le verset du trône [ Ayat Al-Kursi ],
et dans le deuxième cycle, l'ouverture du livre [ Fatihat Al-Kitab ] et de "Amana 'Rrasulu... " [ le messager croit... ] "à la fin (sourat Albakara).
Puis, après avoir prononcé le témoignage [ tashahhud ] et la salutation [ taslima ], il devrait faire sa réclamation en cette prière de supplication [ du'a '], son besoin sera alors satisfait. Les mots de la prière du supplication [ du'a '] sont comme suit:

Allahumma ya Mu'nisa kulli wahid wa ya Sahiba kulli farid wa ya Qariban ghaira ba'id wa ya Shahidan ghaira gha'ib wa ya Ghaliban ghaira maghlub, as'alu-ka bi'smi-ka bi'smi'llahi 'r-Rahmani 'r-Rahim al-Hayyi 'l-Qayyum alladhi la ta'khudhu-hu sinatun wa la nawm. wa as'alu-ka bi'smi-ka bi'smi'llahi 'r-Rahmani 'r-Rahim al-Hayyi 'l-Qayyum alladhi 'anat la-hu 'l-wujuh wa khasha'at la-hu 'l-aswat wa wajilat min-hu 'l-qulub an tusalliya 'ala Muhammadin wa 'ala ali Muhammad wa an taj'ala li min amri farajan wa makhrajan wa taqdiya hajati.

Par Abou Hamid athari - Publié dans : 02. La Prière (Salat)
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Lundi 30 mars 2009

suivre un des quatre Madhhabs autorisés de Sheikh Murabtal Haaj

Fatwa de

Sheikh Murabtal Haaj

"suivre un des quatre Madhhabs autorisés."
Murabital Haaj, Mauritanie

Au nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux.

Parmi les réponses les plus importantes que j’ai données figure celle concernant celui qui dévie au point qu’il critique l’importance d’étudier les branches [furu’] de la jurisprudence, et nous cherchons refuge auprès d’Allah contre la déviation d’un déviant aussi égaré. Il aurait mieux fait de se contenter de se proclamer capable d’un raisonnement indépendant (ijtihad) en ce qui le concerne lui, et Allah est informé à son sujet, et d’arrêter d’appeler les musulmans à abandonner ce qui s’impose à eux. Dans notre réponse à un tel individu, nous faisons mention de ce que les savants en fondements méthodologiques de la jurisprudence islamique (usuli’un) et les Imams de la jurisprudence eux-mêmes ont dit à ce sujet. Quant à la dénomination de déviant que je lui ai attribuée, c’est uniquement parce qu‘il a prétendu attribuer aux gens du commun le rang précieux du raisonnement absolument indépendant [ijtihad], à propos duquel Muhammad an-Nabigha a dit :

Quant à l’ijtihad au pays des Marocains,
Le phoenix de l’ouest a pris son envol avec lui.

Je réponds que le suivi d’une doctrine reconnue (taqlid) est obligatoire pour quiconque n’est pas un mujtahid absolu. Je vais mentionner, si Allah le permet, toutes les conditions préalables à un tel rang. [Sidi Abdullah Ould Hajj Ibrahim] a dit dans son Maraqi as-Sa’ud :

« [Le taqlid] est nécessaire pour tout autre que celui qui a atteint le rang de l’ijtihad absolu. Et ce, même s’il est un [mujtahid] limité qui est incapable [d’accomplir un ijtihad absolu].»

Commentant ce passage, [Sidi Abdullah] dit dans Nasru al-bunud :

« Cela signifie que le taqlid est une obligation pour quiconque n’est pas un mujtahid absolu même s’il a atteint le rang partiel de l’ijtihad muqayyad… [jusqu’à ce qu’il dise], ‘et demandez aux gens du rappel, si vous ne savez pas.’ »

En utilisant le vers de Muhammad an-Nabigha plus haut, je ne prétends pas que tout ijtihad a disparu de tout les pays, comment [pourrais-je dire une telle chose] quand [Sidi Abdullah] dit dans Maraqi as-sa’ud :

« La terre ne sera vide de tout savant mujtahid que lorsque ses fondations mêmes trembleront. »

Il a également dit :

« [Quant à] la nécessité de s’attacher à un madhhab spécifique, les [savants] ont mentionné que cela est obligatoire pour quiconque présente un manque [dans les conditions de l’ijtihad]. »

Il dit dans le Nashru al-bunnud

« Cela signifie qu’il incombe à quiconque n’a pas atteint le degré de l’ijtihad absolu de suivre un madhhab spécifique. »

Sidi Abdullah dit encore dans Maraqi as-Sa’ud:

« Le consensus aujourd’hui s’est établi sur les quatre, et tous ont interdit d’en suivre un [quelconque] autre»

Il dit dans Nashru al-bunnud :

« Ceci signifie que le consensus des savants d’aujourd’hui est de dire qu’il y’a quatre écoles de pensées, et je réfère aux écoles de Malik, Abu Hanifa, Shafi’i et Ahmad [ibn Hanbal]. En vérité, la totalité des savants ont interdit de suivre toute autre école d’un mujtahid absolu indépendant depuis le huitième siècle quand l’école de Dawud adh-Dhahiri est morte, et ce jusqu’au 12 ème siècle et les siècle suivants. »

Dans le chapitre concernant le raisonnement par déduction dans le Maraqi as-sa’ud, [Sidi Abdullah] dit :

« Et quant à celui qui n’est pas un mujtahid, baser ses actions directement sur une preuve scripturaire première [Qoran et hadith] n’est pas admissible. »

Il dit dans Nashru al-bunnud :

« Cela signifie qu’il est interdit à quiconque n’est pas un mujtahid de baser ses actions directement sur un texte du Livre ou de la Sunna même si la transmission est authentique, à cause de la forte probabilité qu’il y ait d’autres considérations comme l’abrogation, la limitation, la spécificité à certaines situations, et d’autres facteurs de ce type que nul autre qu’un mujtahid ne peut complètement appréhender avec précision. Donc rien ne peut le protéger d’Allah Exalté à part suivre un mujtahid. L’Imam al-Qarafi [Ahmad Ibn Idris Shihabudin as-Sanhaji al-Qarafi al-Maliki est né en Egypte au septième siècle, et y est mort en 684. Il est l’un des plus grands savants Malékites qui n’aient jamais vécu et est tout spécialement connu pour son travail sur la méthodologie et la loi (usul al-fiqh). Il était un maître en langue Arabe et a produit des travaux remarquables en grammaire. Son livre [i]adh-Dhakhira [/i]est un ouvrage magistral de 14 volumes publiés récemment aux Emirats qui examine le fiqh Malékite avec des preuves des sources de l’usul. Il est enterré à Qarafi en Egypte près de l’Imam as-Shafi’i. Qu’Allah leur fasse miséricorde à tout les deux.] a dit :

‘Et prenez garde à ne pas agir comme certains étudiants le font quand ils raisonnent directement a partir d’un hadith, alors qu’ils ne savent même pas son authenticité, et laissant de coté ce qui a été mentionné [par les Imams] concernant les subtilités qu’ils impliquent ; en faisant cela, ils se sont égarés et ont égarés d’autres avec eux. Et quiconque interprète un verset ou un hadith d’une manière qui en change le sens originel, sans preuve [dalil] est un kafir.’ »

Quant aux conditions de l’ijtihad absolu et indépendant, elles sont mentionnés dans le Maraqi as sa’ud dans la citation suivante et ce qui se trouve après :

« Et ce [mot ‘faqih’ [Sidi Abdullah dit dans son commentaire sur ce passage que le faqih est synonyme de mujtahid en science de l’usul. Il y’a différents types de faqih. Un faqih selon les savants de l’usul est quiconque atteint le rang de l’ijtihad. Selon les savants en furu’u (ramifications), un faqih est quiconque atteint le niveau de connaissance à partir duquel il peut donner une opinion juridique valide. Cette définition est importante compte tenu des talents attribués aux fuqaha. Voir [i]Nashur al bunud ‘ala maraqi as-sa’ud, kitab al ijtihad fi al-furu’u [/i](1409 Hijrah. Beirut: Maktabat al-Kutub. p.309)]] est synonyme du [mot] ‘mujtahid’ et tout ce qui [le] charge du fardeau de la responsabilité. »

« Comme le fait qu’il soit d’une extrême intelligence par nature, et il y’a désaccord au sujet de celui qui est connu pour rejeter le raisonnement par analogie [qiyas] »

Il sait les responsabilités [juridiques] à travers des preuves intellectuelles sauf si une preuve clairement transmise indique le contraire.

[Sidi Abdullah] dit [dans son commentaire] Nashru al-bunud:

« Ceci signifie que parmi les conditions de l’ijtihad est le fait que [le mujtahid] sache qu’il doit adhérer à la preuve intellectuelle qui est la condition fondamentale [al-bara’atu al-asliyya [La condition fondamentale est qu’il n’a pas été demandé par Allah à un être humain de faire quoi que ce soit d’autre que ce qui a une preuve solide à travers la transmission des prophètes, paix sur eux, et que l’être humain n’a de comptes a rendre qu’en ce qui concerne les choses où il a une responsabilité claire. Tout autre sujet est considéré permis à cause du manque de preuve indiquant son interdiction.] ] à moins qu’une preuve tirée d’une loi sacrée indique le contraire. »

Il enchaîne ensuite en mentionnant d’autres conditions de l’état de mujtahid:

[Les sciences de la] grammaire, de la prosodie, de la philologie, combinées à celles de l’usul et de la rhétorique doivent être en sa maîtrise.

Selon les gens de la précision, [il doit savoir] où peuvent être trouvés les jugements sans la condition d’avoir mémorisés les textes eux-mêmes.

[Tout cela doit être appris] avec une maîtrise d’au moins un niveau moyen. Il doit également connaître les sujets sur lesquels il y’a consensus.

[De plus il doit connaître] des choses telles que la condition des hadiths uniques, et ce qui fait l’autorité d’un grand nombre de transmissions ; [la connaissance] de ce qui est authentique et de ce qui est faible est aussi requise.

La connaissance de ce qui a été abrogé et de ce qui abroge, de même que les contextes dans lesquels tel verset a été révélé ou tel hadith transmis est également une condition qui doit être remplie.

Le statut des narrateurs ou des compagnons [doit aussi être connu]. Alors, tu peux suivre quiconque remplit les conditions mentionnées selon l’opinion la plus authentique.

Donc, considère tout ce qui vient d’être mentionné, et qu’Allah te fasse miséricorde, et [tu peux alors] déterminer toi-même si ton compagnon est caractérisé par ces qualités et s’il remplit ces conditions – et j’en doute fort. Il est plus probable qu’il oriente en fait les gens de cette époque vers lui-même dans ses exigences qu’ils fassent leurs propres jugements directement depuis le Livre et la Sunna. Si, par contre, il ne remplit pas ces conditions nécessaires, alors toute discussion supplémentaire est superflue.

Dans le Fath al ‘Ali al Malik de Muhammad ‘Illish il y’a de fortes réprimandes pour ceux qui veulent forcer les gens à abandonner les études des branches judiciaires et tirer directement du Livre et de la Sunna. Le texte original de la question qui lui était posé était celui ci:

« Que dit tu de celui qui suivait un des quatre Imams, qu’Allah Exalté soit satisfait d’eux, puis est parti en affirmant qu’il pouvait fonder ses jugements directement depuis le Qoran et les hadith de transmission sûre, et donc laisser de coté les livres de la jurisprudence et incliner vers la vue de Ahmad ibn Idris ? De plus, il dit au gens qui s’en tiennent au discours des Imams et de leurs successeurs, « je vous dit : ‘Allah et son Messager ont dit’ et vous me répondez ‘Malik a dit’ et ‘Ibn al-Qasim’ a dit ou ‘Khalil a dit.’ »

A cela, l’Imam ‘Illish répondit:

« Ma réponse à tout cela est la suivante : Louange à Allah et que la Prière et le Salut soit sur notre Maître Muhammad, le Messager d’Allah. Il n’est pas permis à une personne du commun d’arrêter de suivre les quatre imams et de prendre directement depuis les sources textuelles du Qoran et des hadiths pour la simple et bonne raison que cela implique de nombreuses conditions explicitées dans les livres de usul. De plus, ces conditions sont rarement atteintes par les grands savants, particulièrement en cette époque ou l’Islam est devenu un exilé tout comme il a commencé exilé. »

Ibn ‘Uyyana, qu’Allah soit satisfait de lui a dit :

« Les hadiths sont source d’erreur sauf pour les juristes. »

Ce qu’il veut dire c’est que les gens autres que les savants pourraient interpréter une tradition en se basant sur un sens apparent, alors que [le hadith pourrait] avoir d’autres interprétations basées sur un autre hadith qui clarifie la signification ou des preuves qui restent obscures [à l’homme du commun]. Apres une longue discussion, il remarque :

« Quant à leur parole, ‘comment pouvez vous laisser les versets clairs du Qoran et les hadith sûrs et suivre les Imams et leurs ijtihad qui ont une nette probabilité d’erreur ?’ »

La réponse qu’il leur fait est la suivante :

« Pour sûr, suivre un de nos Imams [bien guidés] n’est pas l’abandon des versets du Qoran ou des hadiths authentiques, c’est l’essence même de l’adhésion à ces derniers et d’en tirer nos jugements. Et cela parce que le Qoran ne nous est pas parvenu autrement que par le moyen de ces mêmes Imams [qui sont dignes d’êtres suivis] en vertu du fait qu’ils ont une meilleur connaissance que nous des sciences de ce qui est abrogé et de ce qui abroge, de l’absolu et du relatif, de l’équivoque et du clair, du probable et de l’évident, des circonstances qui entourent la révélation et leurs différentes significations, ainsi que leurs interprétations possibles et les diverses considérations linguistiques et philologiques, [sans mentionner] les autres sciences auxiliaires [impliquées dans la compréhension du Qoran] requises.

« De plus, ils ont prit tout cela des élèves des compagnons (tabi’in) qui ont reçu leur instruction des compagnons eux-mêmes, qui ont reçu leurs instructions du Législateur lui-même, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, épargné par grâce Divine de toute erreur, qui a témoigné que les trois premières générations de musulmans seraient caractérisées par la vertu et la droiture. De plus, les traditions prophétiques nous sont également parvenues par leur moyen étant donné qu’ils étaient plus érudits que nous parce qu’ils avaient une meilleur connaissance que ceux qui sont venus après eux concernant les chaînes de transmissions rigoureusement authentique (sahih), ce qui est bien authentifié (hassan), ce qui est faible (da’if), ainsi que les transmissions marfu’u [la transmission (sanad) remonte jusqu’au Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) le hadith vient du Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui)], Mursal [un tabi’i l’a rapporté du Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) ; il manque un compagnon dans la chaîne de transmission], mutawatir [le hadith est rapporté par tant de chaînes de transmissions que c’est une preuve absolue] ahad [un hadith qui, à un moment de la chaîne de transmission, n’a qu’un seul rapporteur], mu’dal [deux personnes d’affilées manquent dans la chaîne de rapporteurs] et gharib [le narrateur du hadith est fiable, mais personne d’autre n’a rapporté ce hadith].

Donc, en ce qui concerne ce petit groupe d’hommes, il n’y a que deux possibilités : soit ils attribuent l’ignorance aux Imams dont le savoir est reconnu par consensus pour avoir atteint la perfection humaine comme cela est attesté par plusieurs traditions du Législateur véridique, paix et bénédiction sur lui, ou bien ils attribuent l’égarement et le manque de religion aux Imams qui sont tous issus de la meilleur génération par le témoignage du sublime Messager lui-même, qu’Allah lui accorde la grâce et la paix. En vérité, ce ne sont pas les yeux qui sont aveugles, mais aveugles sont les c½urs dans nos poitrines. »

S’agissant du fait qu’ils disent à celui qui imite par exemple Malik, « On vous dit : ‘Allah a dit’ ou ‘son Messager a dit’ et vous répondez ‘Malik a dit’ et ‘Ibn al-Qasim’ a dit ou ‘Khalil a dit’», notre réponse est que celui qui dit « Malik a dit… etc. » dit en fait : « Malik dit, en se basant sur sa profonde compréhension de la parole d’Allah, ou des dires du Messager, ou de ceux qui s’attachent fermement aux actions des compagnons, ou des tabi’in qui ont clairement compris la Parole d’Allah et la parole du Messager ou ont pris exemples dans les actions de Son Messager. » Et celui qui dit : « Ibn al-Qasim a dit… » dit en fait que celui-ci a [fidèlement] transmis ce qu’à dit Malik en se basant sur la parole d’Allah ou ce que Ibn al-Qasim lui-même a compris de la Parole d’Allah le Très Exalté. Celui qui dit « Khalil a dit… » par exemple, dit que celui-ci qu’il ne transmet que par ceux [les Imams] que l’on a mentionné précédemment. Quant à Malik et Ibn al-Qasim, ils sont tous deux des Imams dont l’autorité spirituelle et judiciaire est acceptée par un consensus unanime de cette Umma ; et ils sont tous deux issus des meilleures générations.

Quant à celui qui quitte leur direction et dit : « Allah a dit et Son Messager a dit… », il s’est fié à sa seule compréhension en dépit du fait qu’il est incapable d’avoir des précisions sur les versets et hadiths qu’il cite puisqu’il lui est impossible de se procurer les chaînes de transmission [avec une authorité quelconque], sans compter le fait qu’il manque de connaissance au sujet de ce qui est abrogé et de ce qui abroge, de l’absolu et du relatif, de l’équivoque et du clair, de l’apparent et du textuel, du général et du spécifique, des dimensions de l’Arabe et des causes de révélation, des diverses considérations linguistiques et les diverses sciences auxiliaires requises. Donc considère par toi-même ce qui est préférable : la parole d’un disciple qui ne fait que citer la compréhension de Malik, un Imam par consensus – ou la parole d’un ignare qui dit « Allah a dit et Son Messager a dit… » Mais ce n’est pas la vue qui s’aveugle, mais plutôt les c½urs dans nos poitrines.

De plus, sache que l’origine de cette déviation vient de la Dhahiriyya [la Dhahiria a suivi le madhab de Daw’ud ad-Dhahiri.] qui est apparu en Andalousie [Espagne musulmane] et dont le pouvoir a pu croître pendant une période jusqu’à ce qu’Allah oblitère toute trace d’eux jusqu'à ce que cette petite bande d’hommes entreprit de faire revivre leurs croyances. Imam al-Barzuli a dit : « le premier a avoir jamais attaqué la Mudawwana [Mudawwana: l’½uvre de fiqh de l’Imam Malik] était Sa’id bin al-Haddad. »

Si tu considères attentivement les textes susmentionnés, tu prendras conscience que celui qui te critique parce que tu suis [les Imams] est en vérité un déviant. Et j’utilise le mot « déviant » pour le décrire uniquement parce que les savants [avant moi] ont nommé ainsi cette petite bande d’hommes et leur vision (madhhab) de déviants. De plus, tu devrais savoir que ceux qui condamnent ton adhérence aux Imams ont été pleinement réfutés par Muhammad al-Khadir ibn Mayyaba avec les arguments les plus pertinents, et les a lui-même appelés dans son livre « les gens de la déviation et de l’hétérodoxie.» Il a appelé son livre : « Réfuter les Gens de la Déviation et de l’Hétérodoxie qui Attaquent le Fait de Suivre (taqlid) les Imams Capables de Raisonnement Indépendant », j’en possédais une copie mais je ne l’ai plus. Je te déconseille sérieusement de suivre le madhhab de ces gens, même de t’asseoir en leur compagnie, sauf en cas de nécessité absolue, en en tout cas d’écouter quoi que ce soit de ce qu’ils ont à dire, parce que les savants ont déclaré que leurs idées étaient déviantes. Ibn al-Hajj dit dans son livre al-Madkhal:

«’Umar ibn al-‘Aziz disait: ‘ne donne jamais à celui dont le c½ur est déviant accès à tes deux oreilles, car tu ne sais jamais ce qui pourrait demeurer en toi’ »

Je demande à Allah de nous mettre toi et moi parmi ceux qui écoutent les différents avis et qui choisissent le meilleur d’entre eux.

Par Abou Hamid athari - Publié dans : Questions & Réponses
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Lundi 30 mars 2009

Fatwa du Sheykh Al Mufti Taqi Usmani

Mufti Taqi Usmani:

Questions Concernant Jama'ah Tabligh

Q 1.) Pour un musulman ordinaire (un homme d'affaires, un travailleur, un fermier, un professionnel, etc...) qui n'est pas associé à une organisation religieuse, est il Fard , Wajib , ou Mustahab pour sortir pour trois ou quarante jours, etc. avec Jama'ah Tabligh?

Un 1.) Dawah (personnes d'invitation à l'Islam) et Tabligh (donnant le message) est une responsabilité collective de l'Ummah entier et d'un acte de grande récompense car il a été déclaré une caractéristique de distinction de cet Ummah par le Qur'an.[See Albaqarah 2:104, 110. Yusuf 12:108. Al Sajjdah 41:33 De Hamim ]

Dawah tombe dans deux catégories:

Musulmans d'invitation pour suivre la religion. Elle a deux niveaux:

Spécial ou individuel . Chaque musulman est requis d'informer son ménage et personnes sous son soin au sujet des instructions religieuses et de les interdire d'exécuter le munkarat (maux). Quran et Hadith le déclarent clairement un devoir obligatoire de chacun. [ "chacun de vous est un surveillant et chacun sera demandé sur ceux donnés dans sa surveillance...." Hadith ]

En outre, si seule une personne particulière est en mesure pour influencer une autre personne, et il y a une espérance importante de son efficacité, la première personne est exigé pour essayer de corriger le comportement de l'autre personne, quoique l'autre personne puisse ne pas être son membre ou subalterne de famille. [ "si n'importe qui de vous est témoin d'un mal, il devrait le corriger par sa main. S'il n'est pas en mesure à faire ainsi, puis par sa langue. S'il n'est pas en mesure à faire tellement puis par son coeur. Et c'est le niveau le plus bas d'Iman ." Musulmans ]

Ce niveau de Dawah est Fard Ayn (devoir individuel obligatoire).

Général ou collectif . Ceci implique de s'adresser aux musulmans collectivement pour encourager bon et pour interdire le mal. C'est Fard Kifayah ou responsabilité collective qui signifie qu'il est d'une responsabilité de chacun qui est capable de faire ce genre de Dawah mais si certains déchargent ce devoir puis le fardeau serait soulevé et de d'autres. Autrement, chacun serait dans la responsabilité collective de sin.This exige un effort organisé conçu pour l'exécuter selon les enseignements de Shariah. Les jurists ont expliqué que si le gouvernement musulman n'exécute pas cette fonction, il serait de la responsabilité des musulmans communs d'établir un groupe pour décharger cette responsabilité. Il ne signifie pas qu'une association formelle doit être lancée mais il signifie que le nombre suffisant des personnes devrait venir en avant à cette fin s'ils font partie d'une organisation formelle.

Non-Musulmans d'invitation à l'Islam. Chaque musulman en général et le groupe particulier mentionné ci-dessus, particulièrement seraient responsables de ce Dawah .

Il convient noter que Shariah n'a pas prescrit un format spécial pour l'effort de Dawah. S'il est exécuté en allant aux maisons comme le fait Jama'ah Tabligh, ou à travers des écritures ou des publications, ou par tous les autres moyens, la responsabilité serait déchargée. Ceci explique que ce n'est pas Fard Ayn pour que chaque musulman participe au travail de Tablighi Jamat parce qu'a) Dawah au niveau général n'est pas Fard Ayn et b) le modèle particulier du travail adopté par le Tablighi Jama'ah n'est pas exigé par le Shariah . Cependant, puisque le travail de Tablighi Jama'ah, avec les bénédictions d'Allah, a été considérablement salutaire et il s'est avéré être des moyens efficaces de parer le travail des forces anti-religieuses, donc coopérant avec ce Jama'ah et participant à son travail jusqu'au degré maximum possible est un acte de grande récompense. Le faire avec l'équilibre et dans les limites prescrites par les jurists est des moyens très efficaces de se protéger et l'Ummah.

Il peut y a une situation dans laquelle participer au travail de ce Jama'ah peut devenir Fard Ayn pour un individu. Considérez le cas d'une personne qui n'a aucune formation religieuse et qui est ignorante des enseignements religieux de base au sujet de sa vie. Que il il est obligatoire cherche l'éducation religieuse et la formation d'une façon minimum nécessaires. Si une telle personne ne trouve aucun autre moyen d'obtenir cette instruction de base autre que sortir avec le Tablighi Jama'ah, alors pour lui on l'exigerait pour joindre ce Jama'ah. Si cette personne a accès à d'autres moyens comme se reposer à la compagnie des disciples, ou joindre une école religieuse, etc. alors il ne serait pas obligatoire que il joigne le Jama'ah. La participation était toujours souhaitable en raison des avantages que nous avons vus par l'expérience.

Q 2.) Une personne travaille avec une école ou un Masjid religieuse ou est impliquée dans un travail religieux individuellement, mais il ne sort pas avec le Jama'ah Tablighi. Il également n'va pas porte à la porte dans son propre voisinage afin de Tabligh, ni il participe à Jihad (en Kashmir ou ailleurs). En même temps, il ne rejette pas Dawah ou Jihad . Une telle personne est-elle un sinner pour abandonner les responsabilités de Dawah et de Jihad ?

Des 2.) La personne du prophète Muhammad, sallam de wa d'alayhi de Sall-Allahu, était le point focal de tout bon. Il, choisissent handedly, établi les normes de l'excellence dans tous les secteurs de la vie. Plus tard nous voyons une division de travail dans l'Ummah. Quelques disciples se sont concentrés sur Jihad ou Dawah, d'autres sur les écoles islamiques, etc... Si chacun est exigé pour fonctionner seulement dans un secteur, d'autres secteurs souffriront évidemment, alors que tous sont importants pour la mission de Prophethood. Ainsi le genre de personne mentionné en cette question ne peut pas être déclaré un sinner pour laisser les responsabilités de Dawah ou de Jihad.

Il devrait également noter que les différentes approches font appel aux personnes différentes. Certains sont influencées en écoutant un sermon, d'autres par la lecture. Pour certains, les faits simples ont un grand appel, d'autres exigent la discussion scolaire détaillée. Tellement toutes les approches devraient continuer au profit de leurs assistances prévues.

Q 3.) Est-ce que le modèle particulier du travail de Dawah est commencé par Moulana Ilyas (et employé par Jama'ah Tabligh) établi par évidence à partir de la période islamique plus tôt?

Des 3.) Comme a été expliqué dans la réponse à la question #1 ci-dessus, Shariah n'a pas exigé un format particulier pour le travail de Dawah. L'éducation religieuse, le Tabligh , le Jihad , etc. sont différentes manières de décharger cette responsabilité collective et elles sont toutes importantes dans leur propre droite. Le format populaire choisi pour une fonction donnée est une question administrative. Par exemple, aujourd'hui nos écoles religieuses offrent l'instruction pendant dix mois par an, pendant six jours une semaine, pendant six heures par jour. Elles ont également des examens à intervalles prédéterminés. Cet arrangement a été une expérience traversante utile trouvée mais il n'a pas été employé à l'heure du prophète Muhammad, sallam de wa d'alayhi de Sall-Allahu, et on ne peut trouver aucune évidence l'exiger dans les livres de Hadith. Cependant, puisque cet arrangement n'est pas considéré exigé par Shariah, mais lui est seulement une question administrative, donc il ne peut pas considérer un bid'a (innovation).

Le format adopté par Tablighi Jama'ah est également une question administrative, et, est donc permis et il n'a besoin d'aucune évidence en sa faveur aussi longtemps qu'on ne le considère pas exigé par Shariah. Cependant, pour notre compréhension, il est suffisant de noter que tous les prophètes et prophète Muhammad, le sallam de wa d'alayhi de Sall-Allahu, lui-même étaient allés chez le peuple pour les inviter à l'Islam. Et Allah sait mieux.

Écrit par Aleem Ahsan Aziz, Darul Ifta, Darul Uloom, Karachi.

Commentaires par Justice Mufti Taqi Usmani

J'approuve le Fatwa ci-dessus . La discussion de Fard Ayn et de Fard Kifayah inclus ici est conforme à l'évidence reconnue par la loi. Cependant, elle ne diminue pas l'importance du travail de Tabligh et elle ne devrait pas être employée comme base pour l'hésitation dans cette matière. En nos périodes quand les forces du mal sont très en activité, le travail de Tabligh et Dawah a supposé que l'importance spéciale et le Masha-Allah Jama'ah Tabligh est, global, déchargeant cette responsabilité très bien. Par conséquent, les musulmans devraient coopérer avec elle. En même temps, des efforts devraient être continués pour corriger les exagérations ( ghuloo ) faites par certains de ses membres. Et Allah sait mieux.

(abrégé et traduit en anglais par Khalid Baig. La responsabilité d'aucune erreur dans la traduction ne se repose pas avec le Darul-Uloom.)

source: http://tabligh.xooit.fr/t6-Questions-aux-Sheykh-Al-Mufti-Taqi-Usmani-a-propos-de-Jama-at-adDa3wa.htm#p6

Par Abou Hamid athari - Publié dans : Questions & Réponses
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Dimanche 26 août 2007

Question: Est-ce que c'est une obligation de sortir 40 jours ? 4 mois ?anti_bug_fck

Question: Est-ce que c'est une obligation de sortir 40 jours ? 4 mois ?

Réponse:
Bismillaih wa salat 3ala Rassoul Allah, assalam alaykoum wa rahma Allah wa barakatouhou

Quand un frère est désireux de sortir, il doit venir exposer son cas dans la maschwera (concertation), et ce n'est qu'après décision de la maschwera que ce frère peut ou ne peut pas sortir. Malheureusement, certains frères veulent tellement sortir qu'ils cachent leur situation et se disent libres.

Récemment, un frère parti pour 4 mois s'est vu rappelé par le Markaz parce que son épouse avait appelé et expliqué leur situation précaire.

Comprends bien, cher frère, que je condamne complètement cette attitude qui consiste à laisser tout et partir. C'est une attitude de facilité. Le programme demande que l'on laisse sa famille dans une situation d'indépendance, que l'on prenne un congé dans les normes pour son travail avant de sortir. Pour ce qui est des étudiants, le Tarteeb est encore plus exigeant: Pas de sorties dans les périodes de cours et/ou d'examens. Si vraiment l'étudiant est libre et qu'il se trouve en période scolaire, il ne peut sortir que 24h par mois au maximum. Ce n'est que lorsque cet étudiant sera en vacances qu'il pourra sortir plus longuement. Il se trouve que ce programme n'est pas très respecté en France. Cela engendre des dérapages.

Il est dommage qu'on ne puisse décrire l'ambiance qui règne dans ces sorties (surtout dans les pays où la plupart des musulmans sont démunis, mais participent à l'effort). Bientôt se tiendra l'Idjtema mondial du Pakistan (Début Novembre). Il faut le voir pour le croire. Les rangs pour la prière atteignent près de 2kms. Et l'Idjtema du Bangladesh (qui se tient début Janvier) est encore plus impressionnant. Vous y rencontrez toutes sortes de frères, et des frères venant de tous les pays du monde. Dans un même groupe, vous trouvez des chomeurs, des paysans, des agriculteurs, mais aussi des ingénieurs, et même des ministres. C'est une expérience à vivre. Vous en arrivez à oublier qui vous êtes.

Mais des frères diront que tout cela ne veut rien dire. Que la vérité ne se justifie pas par le nombre d'adeptes. Que l'on doit tous revenir à la méthode employée par le Prophète(saw) ...

Effectivement, on est tous d'accord pour appliquer la méthode employée par le Prophète(saw). Celle-ci était justement de visiter les gens sans relâche, de leur faire Da'awah jour et nuit, ... Et c'est ce qu'on essaie de faire à travers ces sorties. Une grande partie de Deen est basée sur les visites, et sur le fait de bouger pour la religion.

Une autre critique concerne les 6 qualités. Ces 6 qualités ne sont qu'un condensé des qualités des compagnons(ra). Et si un musulman fait l'effort pour acquérir ces qualités, il lui sera facile d'appliquer l'intégralité de la religion. De plus ces qualités n'ont pas été choisie au hasard:

Il y a 8 maladies qui mangent la Oummah aujourd'hui. Et pour chacune de ces maladies, il y a dans le Deen un remède.

1) La faiblesse de la certitude. Et son remède est "Laa Ilaaha Ilallah"

2) Les Bid'ahs (innovation). Et son remède est "Mouhammadour Rassouloullah(saw)".

3) L'abondance des péchés. Et son remède est la Prière avec concentration et dévotion.

4) L'ignorance. Et son remède est la recherche de la science.

5) L'insouciance, le Raffla. Et son remède est le Zikr d'ALLAH.

6) L'orgueil. Et son remède est de se mettre au service des autres, et principalement d'honorer le musulman.

7) L'ostentation, et aussi parfois l'absence d'intention en faisant une action. Son remède est la sincérité. Pour y arriver, on apprend à tester notre intention à chaque moment.

8) Le repos, çàd que les gens pensent qu'il n'est pas nécessaire de faire des sacrifices pour que la religion avance en nous-mêmes, et dans les autres, alors que les Prophètes(as) qui étaient remplis de qualités ont du sacrifier pour que le bien se propage. Son remède est de quitter son environnement, et de vivre dans une ambiance de bien. La progression est alors telle qu'on se rend vite compte qu'en restant chez nous, il nous est difficile de progresser rapidement. Alors qu'en sortant, notre progression est rapide. On réalise alors que le sacrifice est une condition essentielle pour que le bien augmente.

Source: Salaam

Par Abou Hamid athari - Publié dans : Questions & Réponses
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Vendredi 9 mars 2007

DEFENDRE L ISLAM

Bismillaih Rahman arRahim wa salat wa salam 3ala Rassoul Allah.

DEFENDRE L ISLAM

Comme vous le savez mes chèrs frères et sœurs, l'Islam est constamment, jour après jour, la cible de la haine, de la propagande islamophobe.

Nos sœurs en hijab vivent chaque jour sous des pluies d'insultes pour avoir choisi l'habit de la piété.

Nos frères aussi subissent des regards malveillants pour une barbe trop longue ou un qamiss portés dans la rue.

Malheureusement, comme si ce malheur ne suffisait pas à lui seul, et comme si les ennemis d'Allah et du Prophète n'étaient pas assez nombreux.

Le diable maudit a créer des dissensions au sein de notre propre communauté. Il a divisé les rangs des croyants en groupe, puis les groupes en secte.

Aujourd'hui, entre autre, nous avons à faire à un grave fléau qui sévit sur internet:

La secte salafi, qui outre le fait de prétendre le Coran et la Sounna, ce que chaque musulman sait et connait bien évidemment, qu'il ne s'agit rien d'autre que d'une escroquerie spirituelle.

Cette secte salafi a pour but non pas l'enseignement de l'Islam tel qu'il a été enseigné par le Prophète, mais plutôt de manipuler les textes coranique et Prophétique pour pourvoir endoctriner les moins connaisseurs de la religion dans leur mouvement.

Ainsi mes chers frères et sœurs, grâce à Allah soubhanahou wa ta3ala, le site http://salafya.over-blog.com dénonce ouvertement et très clairement les dérapages de cette secte malfaisante pour notre communauté.

Toutefois nous précisons, que la totalité des articles présents sur le blog sont pleinement vérifiable et tous extraits d'articles véridique provenant d'ouvrage salafis.

Toutes les sources sont cités, les références, les noms des ouvrages, des auteurs, des maisons d'Editions, mais aussi avec des scans des ouvages à l'appui, afin que la lumière la plus pur et la plus complète soit faite.

Le but de cela mes frères et sœurs, c'est de protéger nos frères et sœurs qui débutent dans l'Islam contre ce fléau.

Le Prophète dit dans un hadith "Aucun de vous ne sera croyant que lorsqu'il aimera pour son frère ce qu'il aime pour lui-même".

Ce hadith signifie que de la même manière que nous souhaitons protéger notre personne contre le mal, alors il est de notre devoir de protéger nos frères et sœurs conter le fléau de cette secte.

Allah dans le Coran dit:

"Vous êtes la meilleure des communautés qui sortez auprès des gens, vous ordonnez le convenable et vous empêcher le mal, et vous croyez en Dieu".

Allah nous interpelle par ce verset notre devoir d'empêcher le mal de se produire dès lors que nous le pouvons.

Le Prophète dit dans un hadith:

"Celui d'entre vous qui voit un mal (se produire) qu'il l'empêche (de se réaliser) avec sa main, s'il ne peut alors avec sa langue, et s'il ne le peut alors avec son cœur et c'est bien là, le plus bas degré de la foi".

Mes frères et sœurs, dès lecture de ce courrier, baraka Allahou fikoum de le diffuser immédiatement autour de vous, Allah vous récompensera pleinement pour avoir soutenu et protéger l'Islam.

Je vous rappelle le nom du site qui vous met en garde contre la secte salafi:

http://salafya.over-blog.com

Allez sur le site, mettez le dans vos favoris et conseillez le autour de vous, baraka Allahou fikoum à toutes et à tous.

Pour nos frères, et sœurs qui ont des sites, des forums, des blogs, Mettez ce site en lien dans vos sites blogs et forums, que Dieu vous en récompense.

Chaque bonne action réalisée par Dieu est au minimum récompensée par dix, ne négligez pas les hassanettes mes frères et sœurs.

http://salafya.over-blog.com

Liste des sites et des forums qui soutiennent le site http://salafya.over-blog.com

http://islamuslim.free.fr/

2. http://fiere-detre-musulmane.over-blog.com

24. http://aslama.com

25. http://aslama.com/forum

26. http://nouralyaqine.over-blog.com/

27. http://muslim-way.over-blog.com

28. http://alwassila.xoo.it/index.php

29. http://tabligh.over-blog.net

30. http://muslim-way.over-blog.com/

31. http://islamoncoeur.free.fr

32. http://islamoncoeur.xooit.com

ß-- rajoutes ton blog ici

Rajoute ton site, blog et forums à cette longue liste au dessus et fais tournez ce mail baraka Allahou fikoum.

VOUS AVEZ UN SITE UN BLOG UN FORUM RAJOUTER LE SITE http://SALAFYA.OVER-BLOG.COM dans vos liens.

Baraka Allahou fikoum de faire de ce mail un article sur vos blogs, site et forums, qu'Allah vous en récompense grandement, pour les forums envoyés des emails de masse.

Nous vous rajouterons tous inchaAllah sur notre blog en lien, baraka Allahou fikoum à tous.

FAIS UN MAIL A TOUS TES CONTACTS MSN EN COPIANT COLLER CE TEXTE DES QUE TU LE RECOIS C EST TRES URGENT BARAKA ALLAHOU FIK. Ne retardes pas la bonne action que Dieu t'en récompense amine.

Salam alaykoum wa rahmaAllah wa barakatouhou

source: http://muslim-way.over-blog.com

Par Abou Hamid athari - Publié dans : Liens
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